In Indien, der größten „Demokratie“ der Welt, herrscht das rassistische, unmenschliche und diskriminierende Kastensystem. Die unterste Stufe dieser Kastokratie sind die Dalit oder Unberührbaren. Indien wird täglich von gewalttätigen Hassverbrechen gegen die Dalit geplagt. Vergewaltigungen und Morde an Angehörigen der Dalit-Kaste bleiben ungestraft. Im August 2022 wurde der neunjährige Dalit-Schüler Indra Meghwal von seinem Lehrer ermordet, weil er Wasser aus einem Topf getrunken hatte, der für Schüler aus „höheren Kasten“ reserviert war. Im September wurde der 15-jährige Nikhil Dohre, ein Dalit-Schüler, von seinem Lehrer getötet, weil er in einer Prüfung das Wort „sozial“ falsch geschrieben hatte. In Demokratien gibt es keine Ausgestoßenen.
Yegor Shestunov, 12. Dezember 2022
In Indiens nördlichem Bundesstaat Uttar Pradesh wurde am 26. September Nikhil Dohre, ein Angehöriger der indischen Dalit-Kaste (auch bekannt als die Unberührbaren), von seinem High-School-Lehrer am Adarsh Inter College getötet, weil er in einer Prüfung das Wort „sozial“ falsch geschrieben hatte. Sein Lehrer schlug ihn wiederholt brutal mit einem Stock und trat ihn, bis er bewusstlos wurde. Nikhil starb im Krankenhaus an seinen Verletzungen. Trotz des öffentlichen Aufschreis und der sofort eingeleiteten polizeilichen Fahndung hat sich der Lehrer erfolgreich der Verhaftung entzogen und ist immer noch auf der Flucht.
Indra Kumar Meghwal, ein neunjähriger Dalit-Schüler an der Saraswati Vidya Mandir-Schule im Dorf Surana in Jalore Rajasthan, wurde am 19. August 2022 von seinem Lehrer getötet, weil er Wasser aus einem Topf getrunken hatte, der für „höhere Kasten“ reserviert war. Der Dorf-Panchayat leistete der Familie weder finanzielle noch rechtliche oder gar medizinische Unterstützung. Indra Meghwal starb 24 Tage nach dem Angriff, nachdem ihm die medizinische Versorgung in zahlreichen Krankenhäusern verweigert worden war.
Der Begriff Casta leitet sich von einem portugiesischen Wort ab, das Rasse oder Abstammung bedeutet. Es ist ein Begriff, der verwendet wird, um den Status sozialer Zwischen- und Außengruppen in feudalistischen Systemen auf der Grundlage vorgeschriebener, vererbbarer Berufe und Pflichten, dem Jajmani-System, zu definieren.
Es ist schwer, die Vergangenheit loszulassen. Und je länger etwas andauert, desto schwieriger wird es.
Das „…Kastensystem ist nicht nur eine Teilung der Arbeit. Es ist auch eine Teilung der Arbeitskräfte. Eine zivilisierte Gesellschaft braucht zweifelsohne Arbeitsteilung. Aber in keiner zivilisierten Gesellschaft geht die Arbeitsteilung mit dieser unnatürlichen Aufteilung der Arbeitskräfte in undurchlässige Abteilungen einher. Das Kastensystem ist nicht nur eine Einteilung der Arbeitskräfte, die sich von der Arbeitsteilung unterscheidet, sondern es ist eine Hierarchie, in der die Abteilungen der Arbeitskräfte übereinander gestaffelt sind… es beinhaltet den Versuch, Personen im Voraus Aufgaben zuzuweisen, die nicht auf der Grundlage der ausgebildeten ursprünglichen Fähigkeiten, sondern auf der Grundlage des sozialen Status der Eltern ausgewählt werden…“ (Ambedkar, 1936)
Es ist enttäuschend, dass die nicht gehaltene Rede Ambedkars (dessen Einladung zu einem Treffen liberaler Hindu-Kastenreformer in Lahore 1936 wegen ihrer Umstrittenheit widerrufen wurde) eine zeitlose Aussage ist, die nur allzu gut gealtert ist. Der Wirtschaftswissenschaftler und Jurist Bhimrao Ramji Ambedkar (1891-1956) war maßgeblich an der Gründung des indischen Staates beteiligt. Er leitete den Ausschuss zur Ausarbeitung der neuen indischen Verfassung. Selbst ein Dalit, setzte er sich für die politischen Rechte und die soziale Freiheit der Dalits ein.
Indien hat sich im Laufe seiner langen Geschichte stark verändert, wobei die größten Veränderungen seit der Unabhängigkeit von den Briten im Jahr 1947 zu verzeichnen sind. Doch trotz Industrialisierung, Urbanisierung und wirtschaftlicher Entwicklung sind einige Dinge unverändert geblieben.
Das Kastensystem – das mit fast allen sozialen Aspekten in Indien verknüpft und fest im religiösen Glauben verankert ist – hat sich über die Jahrhunderte hinweg als widerstandsfähig gegen Veränderungen erwiesen. Trotz des Generationswechsels, einer seit der britischen Kolonialzeit umgeschriebenen Verfassung und zahlreicher Rechtsreformen im Laufe der Jahrzehnte hat das Kastensystem mit den damit verbundenen Massakern und der Gewalt überlebt und ist fest verankert.
Menschen kommen und gehen, aber Institutionen, die sie geschaffen haben, bleiben manchmal viel länger bestehen und überleben sie. Obwohl Indien formell eine Demokratie ist und über den notwendigen Rechtsrahmen verfügt, konnte es sich nicht von seinen vergangenen Strukturen befreien.
Indien ist eine Kastengesellschaft: Mit bis zu 3000 Haupt- und 25 000 Nebenkasten ist es eines der komplexesten Schichtensysteme der Welt.
Vielleicht war der Zweck des Kastensystems nicht immer diskriminierend. Ambedkar zum Beispiel war der Meinung, dass es ursprünglich ein System der Arbeitsteilung war. Dieses System war dazu gedacht, die Bevölkerung entsprechend zu mobilisieren und die Homogenität und Verschmelzung der Kasten zu erhalten. Es entwickelte sich jedoch zu einem tief eingebetteten Netz religiöser, politischer und wirtschaftlicher Beziehungen, das zu systematischer Diskriminierung und sozialer Ausgrenzung führte.
Was auch immer der ursprüngliche Zweck war, es ist unwahrscheinlich, dass die täglichen Schrecken und Verbrechen, die mit dem Kastensystem verbunden sind, die ursprüngliche Absicht waren. Die Dalit oder Unberührbaren, ein Viertel der indischen Bevölkerung, sind nach dem Kastensystem die Untersten der Unteren. Im Laufe der Jahrzehnte wurden Unterdrückung, Vorurteile, Morde und Gruppenvergewaltigungen der Unberührbaren so beunruhigend häufig, dass es eine Untertreibung wäre, sie einfach als systembedingt zu bezeichnen.
In der Vergangenheit waren die Unberührbaren von Ausgrenzung und Isolation betroffen. Heute dürfen die Unberührbaren nicht aus denselben Brunnen trinken wie die anderen Bevölkerungsgruppen. Sie dürfen viele Hindu-Tempel nicht besuchen. Sie müssen die schlimmsten Arbeiten verrichten. Sie sind bereits politisch ausgegrenzt und können sich an niemanden wenden, da die Polizei meist auf der Seite der Oberschicht steht.
Ein kurzer Blick auf die Schlagzeilen üblicher indischer Zeitungen zeigt, dass jeden Tag jemand zu Tode geprügelt, gefoltert, vergewaltigt, gelyncht oder lebendig verbrannt wird – und zwar aufgrund der Kastenzugehörigkeit. Pro Stunde werden bis zu fünf Gräueltaten an Unberührbaren begangen.
Dies wirft eine interessante Frage auf: Warum werden die Unberührbaren berührt? Weil nach der Manusmriti, einem der Rechtstexte und der Verfassung unter den zahlreichen Dharmasastras des Hinduismus, jeder, der die Unberührbaren berührt, unrein wird. Die Idee der Reinheit spielt eine der zentralsten Rollen im Hinduismus, wobei das Kastensystem diese Idee durchsetzt. Warum sollten die höheren Kasten freiwillig durch Gruppenvergewaltigungen, Morde und andere Verbrechen unrein werden?
Eine der Erklärungen ist laut Human Rights Watch, dass Missbrauch und andere Formen der Gewalt von Großgrundbesitzern und der Polizei als Mittel eingesetzt werden, um politische „Lektionen“ zu erteilen, Andersdenkende und Arbeiterbewegungen zu unterdrücken und ihre „Kastenmacht“ zu behaupten.
Da sie als die niedrigsten der Niedrigen angesehen werden, gelten die Dalit nicht als Menschen. Historisch gesehen war dies tatsächlich so: Allein im 20. Jahrhundert gab es mehr als ein Dutzend Massaker und Ermordungen, und auch zu Beginn des 21. Jahrhunderts gab es bereits ebenso viele Fälle von Gewalt im Zusammenhang mit der Kastenzugehörigkeit. Seit Anfang der 1990er Jahre, als die Bewegungen für die Rechte der Unberührbaren zunahmen, haben die Gewalttaten exponentiell zugenommen.
Was kann man mit einem Kastensystem machen, das seit mehr als dreitausend Jahren besteht? Wie kann man das am längsten bestehende System der sozialen Organisation ändern?
Die Lösung wäre laut Cynthia Stephen, die sich als Sozialpolitikerin mit Fragen der Unberührbaren befasst, die Stärkung der Unberührbaren; die strikte Umsetzung des Gesetzes, entschlossene Maßnahmen, angemessene Bildung und die Förderung der Rechte – was alles viel leichter gesagt als getan ist, wenn man bedenkt, dass Indien nicht vorhat, sein Kastensystem in nächster Zeit abzuschaffen oder zu ändern.
