India, la mayor «democracia» del mundo, alberga un sistema de castas racista, inhumano y discriminatorio. En la base de esta castocracia están los dalit o intocables. La India está plagada de violentos crímenes de odio diarios contra los dalit. Las violaciones y asesinatos de miembros de la casta dalit quedan impunes. En agosto de 2022, Indra Meghwal, estudiante dalit de nueve años, fue asesinado por su profesor por beber agua de una vasija de barro reservada a los estudiantes de «castas superiores». En septiembre, Nikhil Dohre, estudiante dalit de 15 años, fue asesinado por su profesor por escribir mal la palabra «social» en un examen. Las democracias no tienen marginados.
Yegor Shestunov, 12 December 2022
El 26 de septiembre, en el estado septentrional indio de Uttar Pradesh, Nikhil Dohre, miembro de la casta dalit (también conocida como intocables), fue asesinado por su profesor de secundaria en el Adarsh Inter College por escribir mal la palabra «social» en un examen. Su profesor le golpeó brutalmente en repetidas ocasiones con una vara y le dio patadas hasta que cayó inconsciente. Nikhil murió en el hospital a causa de las heridas. A pesar del clamor público y de la búsqueda policial iniciada de inmediato, el profesor ha logrado eludir la detención y sigue huido.
Indra Kumar Meghwal, alumno dalit de nueve años de la escuela Saraswati Vidya Mandir de la aldea de Surana, en Jalore Rajastán, fue asesinado por su profesor el 19 de agosto de 2022 por beber agua de una vasija de barro reservada a las «castas superiores». El Panchayat de la aldea no ayudó a la familia con apoyo financiero, legal o incluso médico. Indra Meghwal murió 24 días después del ataque, tras negársele atención médica en numerosos hospitales.
El término Casta procede de una palabra portuguesa que significa raza o linaje. Es un término utilizado para definir el estatus de los grupos sociales internos y externos en los sistemas feudalistas sobre la base de ocupaciones y obligaciones prescritas y hereditarias, el sistema Jajmani.
Es difícil olvidar el pasado. Y cuanto más tiempo pasa, más difícil resulta.
El «… sistema de castas no es una mera división del trabajo. Es también una división de los trabajadores. La sociedad civilizada necesita, sin duda, la división del trabajo. Pero en ninguna sociedad civilizada la división del trabajo va acompañada de esta división antinatural de los trabajadores en compartimentos estancos. El sistema de castas no es una mera división de la mano de obra, que es muy diferente de la división del trabajo, sino una jerarquía en la que las divisiones de la mano de obra se clasifican unas por encima de otras… implica un intento de asignar tareas a individuos por adelantado, seleccionados no en función de sus capacidades originales, sino de la condición social de sus padres …» (Ambedkar, 1936).
Es decepcionante que el discurso no pronunciado de Ambedkar (cuya invitación a una reunión de liberales hindúes reformistas de castas en Lahore en 1936 fue revocada debido a su polémica) sea una declaración intemporal que ha envejecido demasiado bien. El economista y jurista Bhimrao Ramji Ambedkar (1891 -1956) desempeñó un papel decisivo en la creación del Estado de la India. Dirigió el comité que redactó la nueva Constitución. Como dalit que era, defendió los derechos políticos y la libertad social de los dalits.
La India ha cambiado mucho a lo largo de su dilatada historia, sobre todo desde que se independizó de los británicos en 1947. Sin embargo, a pesar de la industrialización, la urbanización y el desarrollo económico, algunas cosas no han cambiado.
El sistema de castas -interconectado con casi todos los aspectos sociales de la India y firmemente arraigado en las creencias religiosas- se ha mostrado resistente al cambio a lo largo de los siglos. De hecho, a pesar del cambio generacional, de una constitución reescrita desde el colonialismo británico y de numerosas reformas legales a lo largo de las décadas, el sistema de castas, junto con sus masacres y violencia asociadas, ha sobrevivido y está firmemente arraigado.
Las personas van y vienen, pero las instituciones que crean a veces permanecen mucho más tiempo, sobreviviéndolas. Aunque formalmente es una democracia y dispone del marco jurídico necesario, la India no ha podido liberarse de sus estructuras pasadas.
India es una castocracia: con 3.000 castas principales y 25.000 subcastas, es uno de los sistemas de estratificación más complejos del mundo.
Puede que el propósito del sistema de castas no fuera siempre discriminatorio. Ambedkar, por ejemplo, creía que se originó como un sistema de división del trabajo. Este sistema pretendía movilizar a la población en consecuencia y preservar la endogamia y la fusión de las castas. Sin embargo, se convirtió en una red profundamente arraigada de relaciones religiosas, políticas y económicas, que dio lugar a una discriminación metódica y a la exclusión social.
Cualquiera que fuera el propósito original, es poco probable que los horrores y crímenes cotidianos asociados al sistema de castas fueran la intención original. Los dalit o intocables, una cuarta parte de la población de la India, son lo más bajo de lo bajo según el sistema de castas. Con el paso de las décadas, la opresión, los prejuicios, los asesinatos y las violaciones en grupo de los intocables se hicieron tan inquietantemente comunes que llamarlos simplemente sistémicos sería quedarse corto.
Históricamente, los intocables sufrieron la expulsión y el aislamiento. Hoy, los intocables no pueden beber de los mismos pozos que las demás clases. No se les permite asistir a muchos templos hindúes. Deben realizar los peores trabajos. Ya están marginados políticamente y no tienen a quién recurrir, pues la policía se pone mayoritariamente del lado de las clases altas.
Puede que el propósito del sistema de castas no fuera siempre discriminatorio. Ambedkar, por ejemplo, creía que se originó como un sistema de división del trabajo. Este sistema pretendía movilizar a la población en consecuencia y preservar la endogamia y la fusión de las castas. Sin embargo, se convirtió en una red profundamente arraigada de relaciones religiosas, políticas y económicas, que dio lugar a una discriminación metódica y a la exclusión social.
Cualquiera que fuera el propósito original, es poco probable que los horrores y crímenes cotidianos asociados al sistema de castas fueran la intención original. Los dalit o intocables, una cuarta parte de la población de la India, son lo más bajo de lo bajo según el sistema de castas. Con el paso de las décadas, la opresión, los prejuicios, los asesinatos y las violaciones en grupo de los intocables se hicieron tan inquietantemente comunes que llamarlos simplemente sistémicos sería quedarse corto.
Un breve examen de los titulares de los periódicos indios ordinarios muestra que cada día alguien es golpeado hasta la muerte, torturado, violado, linchado, quemado vivo… por motivos de casta. Cada hora se cometen hasta cinco atrocidades contra los intocables.
Esto plantea una pregunta interesante: ¿por qué se toca a los intocables? Porque, según el Manusmriti, uno de los textos legales y constitución entre los numerosos Dharmasastras del hinduismo, cualquiera que toque a los intocables se vuelve impuro. La idea de pureza desempeña uno de los papeles más centrales en el hinduismo, y el sistema de castas impone esta idea. ¿Por qué las castas superiores se volverían impuras voluntariamente mediante violaciones en grupo, asesinatos y otros crímenes?
Una de las explicaciones, según Human Rights Watch, es que los terratenientes y la policía utilizan los abusos y otras formas de violencia como herramienta para infligir «lecciones» políticas, aplastar a los movimientos disidentes y sindicales y «afirmar su poder de casta».
Al ser percibidos como lo más bajo de lo bajo, los dalit no son considerados humanos. Históricamente esto ha sido así: sólo en el siglo XX se produjeron más de una docena de masacres y matanzas, y aunque el siglo XXI no ha empezado hace mucho, ya se han producido otros tantos casos de violencia relacionada con las castas. Desde principios de la década de 1990, debido a los crecientes movimientos por los derechos de los intocables, los actos de violencia aumentaron exponencialmente.
¿Qué se puede hacer con un sistema de castas que existe desde hace más de tres mil años? ¿Qué puede cambiar el sistema de organización social más antiguo?
La solución sería, según Cynthia Stephen, investigadora de política social que trabaja en temas relacionados con los intocables, la potenciación de los intocables; la aplicación estricta de la ley, acciones decisivas, una educación adecuada y la promoción de los derechos, todo lo cual es mucho más fácil de decir que de hacer, dado que India no tiene previsto eliminar o cambiar su sistema de castas a corto plazo.
